Йога

Пища, которая благоприятствует садхане хатха-йоги

(Наиболее благоприятная пища для йога): хорошие крупы, пшеница, рис, ячмень, молоко, топленое масло, желтый сахарный песок, сахар кристаллизованный, мед, сушеный имбирь, патола (пряность из огурцов), пять овощей, фасоль и чистая вода.
Все зерновые и рис содержат карбогидраты и комплекс витаминов группы В. Свежее молоко и топленое масло содержат слизь, смазывающую слизистую оболочку пищеварительного тракта и более мелких каналов, которая вымывается в практиках шаткармы; она нейтрализует любую кислотность и жар в желудке, которые могут возникнуть при выполнении практики. Сахар необходим для правильного функционирования мозга и других органов тела. Мед рекомендуется потому, что является уже переваренной и цельной пищей. Благоприятным для практикующего является также сушеный имбирь.
В трактате «Гхеранд Самхита» называются вышеупомянутые «Пять овощей»: баласака, каласака, патолапатрака, вастака и хи-малочика. Это лиственные овощи наподобие шпината. Легкие, легко перевариваемые бобовые, такие как красная чечевица, фасоль и другие, рекомендуются, поскольку они содержат протеин, а бобов и мелкого горошка типа конского горошка следует избегать, потому что они плохо перевариваются и вызывают скопление газов. Важна чистая вода, свободная от химикалий, излишних минералов и вредных бактерий, особенно для практик очищения организма.

Йог должен принимать питательную и сладкую пищу, смешанную с топленым маслом и молоком; она должна питать дхату (основные компоненты тела) и быть приятной и подходящей.
Наиболее важным требованием к пище является то, что она должна питать дхату. Всего имеется семь дхату, или основных структур тела: кожа, плоть, кровь, кости, костный мозг, жир и сперма (или яйцеклетки). Все, что нарушает их естественный баланс, должно быть исключено из пищи.
Хотя молоко и топленое масло и рекомендуются в пищу, их нельзя принимать в больших количествах. Большое количество выпиваемого молока создает проблемы со слизью, а избыточное количество топленого масла накапливается в теле в виде жира. С другой стороны, если у вас аллергическая реакция на молоко, не пейте его. Если рис вызывает вздутие живота и задержку жидкости в теле, не ешьте его.
«Приятная и подходящая пища» означает пищу, которая годится для метаболизма индивидуального тела и которая заставляет человека чувствовать себя здоровым, ментально удовлетворенным и стабильным. Для каждого человека наилучшей может быть своя собственная диета, поэтому вы можете поэкспериментировать с различными продуктами и с различными количествами, прежде чем найдете для себя правильную диету.
Следует, конечно, принимать во внимание, что диета, приводимая здесь, пригодна для климатических и других условий, характерных для Индии. Это также диета для практикующего хатха-йога, отдающего много часов в день постоянной садхане, а не для человека, который занимается один час раз в неделю в классе йоги и имеет много других дел главы семьи. Тем не менее большинство указанных продуктов распространено во всем мире, и даже если вы глава семьи, такая диета поможет вам очистить тело и успокоить ум и страсти.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Дыхательные и медитативные способы контроля сексуальной энергии

Сознательное регулирование глубины дыхания и частоты дыхательных движений является наиболее эффективным способом очищения, обновления и укрепления тела, ведь интенсивность и правильность дыхания, через контроль и балансирование Вата доша, напрямую связана с деятельностью нервной системы, координирующей все функции организма. Древние мудрецы разработали подробную, очень сложную и глубокую науку, называемую наукой о Пране. Она объясняет связь между всеми физиологическими процессами, протекающими в организме, состоянием психики, контролем сексуальной энергии, образом мышления и интенсивностью и глубиной дыхательных движений. Это знание выходит за пределы привычной для нас современной науки о нервах, венах, артериях и нейрогуморальной регуляции организма или классической психологии. Дыхание — это грубое проявление основной жизненной функции организма любого живого существа — обмена Праной с окружающим миром. Непрерывное регулирование дыхания и практика его задержки позволяет контролировать сексуальную энергию. Методы, позволяющие регулировать поток поступающей Праны и накапливать ее внутри организма, называются пранайамой. Не рекомендуется приступать к практике пранайамы до тех пор, пока человек не научится занимать удобное и комфортное положение. Асаны, которые устраняют физическое напряжение и обеспечивают ментальный покой, как раз и предназначаются для выполнения пранайамы. Их всего четыре. Это — Шукхасана (поза удовольствия), Свастикасана (благоприятная поза), Падмасана (поза лотоса) и Сиддхасана (поза мистических способностей). Во всех медитативных позах акцент делается на то, чтобы голова, шея и туловище были расположены на одной прямой, и позвоночник был абсолютно ровным. Ровный позвоночник обеспечивает удобное положение и сводит к минимуму напряжение мышц и потребление энергии организмом, а также облегчает и ускоряет подъем Кундалини.

Из дыхательно-медитативных техник наиболее простой и доступной считается Со-Хум медитация, являющаяся частью Саптана пранайамы.

Для выполнения этой пранайамы необходимо сесть в позу ученика — на колени и на пятки. Слегка прикройте подушечкой большого пальца правой руки правую ноздрю и сделайте медленный глубокий вдох левой ноздрей. Во время вдоха мысленно пропойте слог «Со». На несколько секунд задержите дыхание. Раскройте правую ноздрю, одновременно с этим прикройте левую ноздрю подушечной среднего пальца правой руки. Сделайте медленный выдох правой ноздрей, равный по времени вдоху. Во время выдоха пропойте про себя слог «Хум». На несколько секунд задержите дыхание. Задержка на вдохе должна равняться задержке на выдохе. Не меняя пальцев, сделайте медленный вдох правой ноздрей, одновременно медитируя на слог «Со». Задержка дыхания, смена пальцев, выдох. Получается, что мы сначала выдыхаем одной ноздрей, потом ей же вдыхаем, меняем пальцы, и все повторяется с другой ноздрей. Четыре выдоха и четыре вдоха — один цикл. Выполняйте семь таких циклов. После окончания упражнения немного посидите с закрытыми глазами. Лучше всего эту медитацию выполнять в Брахма мухурту — за сорок минут до восхода солнца. Она является очень хорошим предшественником Джапа-медитации.

Можно не ограничиваться Со-Хум медитацией, а выполнять все семь упражнений из Саптана пранайамы. Они все выполняются в том же исходном положении.

Следующим является так называемое «дыхание девушки, вдыхающей аромат жасмина». Разбейте вдох на семь подвдохов — сделайте семь коротких резких вдохов, как будто вы пытаетесь уловить тонкий, чуть слышный запах духов. Задержите на несколько секунд дыхание. Сделайте семь таких же выдохов. Задержите дыхание. Задержка на выдохе должна соответствовать по продолжительности задержке на выдохе. Повторите семь таких циклов. По мере совершенствования упражнения, увеличивайте число вдохов и выдохов.

Выполняя следующее упражнение, сделайте глубокий вдох (но не максимальный), задержите дыхание, и, нагнувшись, положите голову на пол. Пола должны касаться и лоб, и нос. Не выдыхая, займите исходное положение. Только после того, как тело станет вертикально, сделайте медленный выдох. Повторите семь таких циклов. По мере совершенствования упражнения, постепенно увеличивайте задержку дыхания.

Следующее упражнение похоже на предыдущее, только ложиться следует не вперед, а назад, в Ваджрасану.

Пятое упражнение достаточно просто — медленное глубокое дыхание животом с задержкой на вдохе и на выдохе.

Оставшиеся два упражнения не рекомендуется выполнять без контроля аюрведического врача или учителя йоги.

Если происходит резкое обострение сексуального желания, его можно погасить с помощью задержки дыхания. В этом случае задержка дыхания выполняется сначала на вдохе (воздух держать до упора!), а затем на выдохе. Обычно необходимо сделать три — четыре цикла (на вдохе и на выдохе).

Источник: brahmacharya

Очистительные практики с Сергеем Дмитренко


Человек, появляясь на свет, мягок и податлив, а когда умирает — негибок и тверд.

Все живые твари, деревья и травы, когда рождаются, податливы и нежны, а когда умирают, становятся сухими и ломкими.

И потому тот, кто мягок и податлив, идет дорогой жизни, тот, кто негибок и тверд, идет дорогой смерти.

«Дао-Дэ-цзин», гл.76

Рекомендуется с этого начать… иначе потом …. придется все равно с этого начать!

I. Основные дыхательные техники йоги

II. Бандхи:

· Удияна бандха (Брюшной замок)

· Мула бандха (Корневой замок)

· Джаландхара бандха (Горловой замок)

· Языковый замок

· Маха бандха

III. Пранаяма

IV. Очистительные практики

Известные и малоизвестные…

Применяемые в йоге индийской и китайской, в Аюрведе.

Когда, Кому и зачем нужно и не нужно их делать. Климат. Время.

· Наули-крийя

· Агни-сара-дхаути-крийя (разновидности) и др.

· Панчакарма — эффективная система очищения и омоложения организма, применяемая в Аюрведе.

· Сахаджа-дхаути-крийя —упрощенная практика очистительных процедур. Очищение водой, внутренним огнем, воздухом и солнечным светом, купание и очищение голодом

· Шаткарма, Травы, Дыхательные практики, и др.

Тот в ком жир или слизь избыточны, должен выполнять шаткарму (шесть

очищающих техник) прежде всего. Дргугим, в которых доши сбалансированы,

не обязательно делать их. Дхаути, басти, нети, тратака, наули и капалабхати;

это известно как шаткарма или шесть процедур.

Сватмарама «Хатха Йога Прадипика»

Авторский семинар Сергея Дмитренко «Уддияна бандха»

Авторский семинар Сергея Дмитренко

«Хатха Йога — путь восстановления жизненной силы».

 

Уддияна бандха — главная из бандх. Древние индийские тексты говорят, что у.б. побеждает старость и возвращает молодость. Достичь этого возможно за шесть месяцев. В Даосских текстах о йоге пишется, что сто дней правильной практики вернут молодого и здорового человека к изначальному уровню жизненной энергии.

Если бы речь шла только о втягивании живота, то этому можно было бы научить и за пять минут. Правильное освоение у.б. восстановит жизненную силу — ту силу, которая заставляет тело человека вырасти, делать вдох и выдох, просыпаться и засыпать, рождаться и умирать.

Пробуждение магической змеи Кундалини

КУНДАЛИНИ-ШАКТИ-ВИКАСАКА

Исходное положение: расставить ноги на расстоянии 5 см, стоять прямо.

Упражнение: ударять пятками по ягодицам, сначала одной ногой, затем — другой. Ударять с силой. Обязательно следите за тем, чтобы опускать ногу в ту же точку, из которой она была поднята. Выполнять до 25 раз.

Эта операция возбуждает силы «мистического кольца». Вот что говорит по этому поводу Упанишада: «В верхней области узла находится кольцо с громадной энергией. Это могучее кольцо есть причина рабства невежественных и свобода йогов». И еще: «Лучше богов называют Кундалини, дремлющее в основании в виде змеи, свернутой в три с половиной кольца. Пока это могучее кольцо остается в спячке, до тех пор человек остается невежественным, подобно животному, и любое число йоговских упражнений не приведет к просвещению». Как земля — основа горных хребтов и лесов, так и Кундалини — основа всей жизни человека.

«Кундалили имеет вид змеи, тот, кто приведет ее в движение, тот достигнет своего спасения».

Для пробуждения Кундалини есть несколько путей. Упомянутый выше- это только один из них. Кундалини является таинственной, абстрактной концепцией йоги, означающей «Великую возможность».

Очень трудно объяснить значение Кундалини с помощью анатомических терминов, хотя специальная литература изобилует разного рода теориями и предположениями. В понятии Кундалини соединяются парапси-хические и метафизические процессы, и они пока — загадка для современной медицины.

Также трудно объяснить, как упражнение, описанное здесь, может вызвать этот уникальный феномен, исключив возможность объединения деятельности более низких автономных нервов и хвостовых спинных нервов.

Терапевтический эффект: очищает сосуды, тонизирует венечные сосуды нижних конечностей, предотвращает тромбофлебит.

Это упражнение стимулирует гипогистерический нервный узел, который связывает нервы, пронизывающие нижнюю часть кишечного тракта, а также тазовые внутренности, сфинктеры мочевой системы и задний проход.

Хотя эти сфинктеры обычно действуют непроизвольно и автоматически, упражняя их, можно усилить контроль над ними и осуществлять их функционирование под контролем воли. Как и в других упражнениях по профилактике и лечению геморроя и простатита, о которых говорилось выше, цель этого упражнения состоит в координации соматической сознательности нервной системы с автономной нервной системой.

Сейчас общепризнанно, что большинство случаев импотенции, фригидности и других аналогичных половых расстройств вызвано недостатком взаимодействия между умственной деятельностью и этими автономными центрами, которые управляют физиологией различных внутренних и наружных половых органов.

Полный контроль над ними оказывается очень полезным. Кроме того, физические упражнения повышают тонус мускульных компонентов, улучшают кровообращение в области всех органов, приводят к здоровому функционированию.

Упражнение регулирует работу кишечника, а такие недуги, как: диабет, геморрой и фистула — становятся, менее выраженными.

Выполняя это упражнение можно эффективно контролировать семенные расстройства (как, например, сперматорею). При регулярной практике действенную помощь получат женщины, страдающие заболеваниями мочеполовой системы.

Кундалини

КУНДАЛИНИ (от санскр. kundalin = “змея”), “змеиная огненная сила”; особая разновидность внутренней жизненной энергетики, средоточием которой является муладхара-чакра; поднимаясь вдоль сушумны, пробужденная К. способствует радикальному раскрытию чакр;

Существуют различные техники пробуждения и подъема змеи К., однако ПЕРВОНАЧАЛЬНО ПОДОБНАЯ ОПЕРАЦИЯ ДОЛЖНА ПРОВОДИТЬСЯ НЕПРЕМЕННО ПОД КОНТРОЛЕМ ОПЫТНОГО НАСТАВНИКА (В ИДЕАЛЕ — УЧИТЕЛЯ), несоблюдение этого правила зачастую приводит к непоправимым изменением в психике, а также к сбоям в жизнедеятельности физического тела практикующего, вплоть до прекращения всех жизненных функций. (О происхождении слова К. см. также цитатн. часть ст. НАДИИ)

Движение пробужденной

змеиной силы.

Фрагмент из свитка-трактата

по кудалини-йоге.

Раджастан, XVIII в.

Ист. — МукЭ.

“По описаниям Рамакришны*, до восхождения Кундалини в четвертый круг (сердце) <речь идет об анахата-чакре: санскр. cakra = «круг, колесо, диск»>, где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла <т. е. вишудха-чакры>, он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц <аджна-чакра> является в самадхи (экстазе) видение высшей души — Параматман <санскр. paramatman = “высшее начало, мировая душа”>; только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так: можно еще спуститься на четвертую ступень <анахата-чакра>, не ниже. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости <сахасрара>, где слышен «ОМ», совершенный звук, обнимающий громадную симфонию вселенной. Всё кончено. Это — Нирвикальпа**-самадхи, откуда может вывести только чудо.

Само собой разумеется, что этот страшный подъем, вызывающий прилив крови, должен иметь фатальный исход, если он доведен до конца, — и на какой ступени ни остановиться, его действие никогда не лишено опасности. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь краснеет и сохраняет кирпично-красно-золотистый оттенок. Всё тело горит. Во время страстных экстазов в честь Кришны у Рамакришны выступают на коже мельчайшие капельки крови. В течение другого периода, после тантристских обрядов, цвет его кожи изменяется, становится золотистым; золотой амулет на груди больше не выделяется, от тела исходит какое-то сияние. При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьев»; однажды вечером из его раздраженного нёба потекла черная кровь, которая свертывалась; «Садху» <санскр. sadhu = “аскет, подвижник; святой”>, увидевший это, сказал ему, что это кровотечение спасло его от кровоизлияния в мозг. У Вивекананды после углубленной медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла, от которого умер Рамакришна, вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов. <…>

И никто не высказывается более резко против бесконтрольного употребления экстаза, чем Вивекананда. Никто так резко не предостерегает молодых учеников от приема этих средств, которые могут повлечь за собой умственное расстройство или даже моральное разложение. <…> Жизнь коротка, к цели можно прийти более простым путем, естественными чувствами. Мы слышали, что заявлял Рамакришна: «Эти обряды не для нашего времени… Они не имеют другой цели, кроме как сосредоточение духа, а этого легко достигнуть благочестивыми размышлениями». <…>

И мужественный Вивекананда говорил юному бенгальцу, изнуренному поисками духовного сосредоточения:

— Дитя мое! Если вы верите мне, откройте прежде дверь вашей комнаты и посмотрите вокруг себя, вместо того чтобы закрывать глаза… Если хотите покоя души, служите другим. Вот мое слово.

Или более энергично:

— Если хотите обрести бога, служите человеку.” (РолР)

“ОПЫТ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ

С КЛАССИЧЕСКОЙ И КЛИНИЧЕСКОЙ ТОЧЕК ЗРЕНИЯ

Восхождение Кундалини через чакры проявляется определенными физическими и психическими эффектами. Йогины описывали дрожание тела, предшествующее пробуждению Кундалини, и вспышки тепла, проходящие потоком через Сушумну. Они слышали внутри различные звуки, похожие на падение воды, жужжание пчел, звуки колокольчиков, флейты, звяканье металлических украшений и тому подобное. Начиналось головокружение и рот наполнялся слюной, но йогин продолжал до тех пор, пока он не начинал слышать наиболее внутренний и тонкий звук анахата-нади. Несмотря на то, что глаза йогина закрыты, он видит различные формы, такие как точки света и пламени, геометрические фигуры, которые в конечной стадии иллюминации растворяются во внутреннем сиянии интенсивно яркого чистого света.

Дхианйоги Мадхусудандас, современный гуру, следующий методам кундалини-йоги, перечислил признаки и симптомы, которые могут быть пережиты учеником: нарастающее ощущение спинного мозга; чувство покалывания во всем теле; тяжесть в голове или периодическое головокружение; автоматический и непроизвольный смех или плач; необычный шум; видения божеств и святых. Могут возникать различные сновидения небесного и демонического содержания. Физически передняя брюшная стенка может стать плоской и втянуться к позвоночнику; может быть как диарея, так и запор; анус сокращается и втягивается; подбородок опускается к шее; глазные яблоки устремляются вверх или вращаются; тело наклоняется вперед или назад или ученик начинает кататься по полу; дыхание становится прерывистым и периодически останавливается, хотя на самом деле этого не происходит — оно становится очень слабым; разум становится пустым и наблюдает за событиями, происходящими в теле. Может ощущаться, как прана протекает в головной или спинной мозг. Иногда ученик начинает петь мантры, песни или простые звуки.

Глаза могут не открываться, несмотря на то, что вы будете стараться их открыть. Тело может вращаться во всех направлениях. Иногда ученик может подскакивать вверх и вниз со скрещенными ногами, или ползать по полу, подобно змее. Некоторые ученики принимают известные и неизвестные асаны; иногда руки двигаются, повторяя классические танцевальные паттерны, даже в тех случаях, когда медитирующий ничего не знает об этих танцах. Некоторые говорят на разных языках. Периодически кажется, что тело как бы взлетает вверх или, наоборот, вдавливается в землю. Может возникнуть чувство, что вы сильно расширяетесь или становитесь очень маленькими. Может быть тряска или дрожь, вы можете стать мягкими или твердыми как камень. Иногда брови соединяются, и на лице появляются морщины при закрывании глаз. У некоторых сильно повышается аппетит, и у некоторых появляется отвращение к пище. Ученик, концентрируя свой разум, может ощущать движения Праны-Шакти во всем теле или легкую дрожь, даже тогда, когда он не медитирует. В теле может возникать боль, повышение или понижение температуры. Некоторые люди впадают в летаргическое состояние и неохотно работают. Иногда медитирующий слышит жужжащие звуки, как бы исходящие из раковин, птичье пение или звон колокольчиков. В голове могут возникать вопросы, и как бы спонтанно на них приходят ответы. Иногда язык приклеивается к нёбу, направляется к глотке или высовывается наружу. Слюноотделение усиливается или уменьшается. Глотка может высыхать или слегка подсушивается. Челюсти могут быть то крепко стиснуты, то через некоторое время открываются вновь. Некоторые могут начать зевать во время медитации. Можно почувствовать, что голова отделилась от тела, или можно ощутить себя «безголовым». Некоторые могут видеть вещи из окружающей обстановки с закрытыми глазами. Может приходить интуитивное знание. Некоторые видят свой собственный образ. Другие видят свое собственное тело, лежащее мертвым. При наличии всех этих признаков можно заключить, что Кундалини-Шакти стала активной.

Не каждый человек переживает все признаки или даже большинство из них. Шакти продуцирует ощущения, необходимые при практике духовного процесса в соответствии с самскарами* или поведенческими паттернами, сформированными прошлыми действиями.

Свами Муктананда, инициированный духовным Учителем, описал в своей автобиографии тяжесть в голове, ощущение тепла, боли в основании позвоночника, непроизвольные движения, течение энергии через тело, необычные дыхательные паттерны, внутренний свет и звуки, видения и голоса и много других экстраординарных ощущений.

В процессе восхождения Кундалини Муктананда прошел через опыт крайнего сексуального возбуждения: «Каждый день приносил новые крийя и новый опыт. Однажды моим телом и моими чувствами стало овладевать сексуальное желание… Я медитировал в своей хижине в Суки и в медитации увидел красный свет. Я был счастлив. Тогда в середине медитации пришла крийя, которая была крайне унизительной… Все, и любовь и интоксикация, которые чувствовал во время медитации, покинули меня… Напротив, на их место пришло мощное сексуальное желание… Мне не хотелось ничего, кроме секса! Все мое тело кипело страстью, и я не могу описать агонию моего полового органа… Я решил сделать свое тело слабее и тоньше, и я прекратил пить молоко и уменьшил употребление воды. Я не мог спать ночью из-за беспорядка в моем разуме… Ничего никому не сказав, я уехал на восток… Я остановился в деревне Нагад, которая находится по дороге в Гришнешвару, которая около Эллоры. После того, как я осмотрелся, мой взор остановился на маленькой ритуальной хижине для садханы. Там были йогины, которые начали садхану несколько ранее… Когда я сел на пол в этой хижине, мои ноги тотчас сами собой приняли позу лотоса, и я начал медитировать. Моя возлюбленная красная аура пришла и стала передо мной, и тогда я услышал голос изнутри «Открой этот шкаф и читай книгу, которую там найдешь»… Я вынул ее и открыл на странице, описывающей крийя, случившуюся со мной. По мере того, как я читал, я становился очень счастлив; в одно мгновение все мое беспокойство, мучение и смущение растаяли… Я остался в Нагаде на некоторое время для практики садханы. Теперь я понял, что натиск сексуального желания был связан с процессом становления урдхварета, от которого мы получаем способность давать Шактипат (движение энергии). Когда пронизывается чакра Свадхистхана, сексуальное желание становится очень сильным, и это тот самый случай, когда поток сексуальной жидкости может быть направлен вверх, и страсть садхаки разрушится навсегда».

Другой наш современник Гопи Кришна в своих автобиографических заметках описывает свои переживания, когда Кундалини пробудилась внезапно без духовной подготовки или руководства гуру. Сидя спокойно в медитации, он однажды заметил сильное и приятное ощущение в основании позвоночника. Это чувство приходило и уходило до тех пор, пока «с шумом, похожим на водопад», поток прозрачного света достиг мозга через позвоночник, и он стал «всеосознающим» и «погруженным в море света». Затем последовали нетерпеливость и страдание, и несколько лет Гопи Кришна продолжает переживать и видение света и агонию разума и тела. Он описал один случай так: «Тепло нарастало каждый момент, вызывая такую невыносимую боль, что я корчился и извивался, пока потоки холодного пота очищали мое лицо и конечности. По мере увеличения тепла, казалось, что бесконечные раскаленные докрасна булавки пронизывали мое тело, обжигая и покрывая волдырями органы и ткани, как летающие вспышки. Перенося эту терзающую пытку, я стискивал руки и кусал губы, чтобы не позволить себе выпрыгнуть из кровати и не закричать во весь голос. Сила сокращения моего сердца ужасающе нарастала, усиливаясь с каждым ударом так, что мне казалось, будто сердце вот-вот должно либо остановиться, либо взорваться. Плоть и кровь уже не могли выносить никакого напряжения, которое могло возникнуть в любой момент. Нетрудно было понять, что тело должно было начать бороться против вирулентного яда, с большой скоростью проносящегося по нервам и наполняющего мозг. Но борьба была слишком неравной, и ее неистовство довело мою систему до такого состояния, что я уже не сомневался в ее летальном исходе. Во всех органах были страшные расстройства, и каждое таким болезненным и угрожающим, что я удивлялся, как я сумел сохранить самообладание во время этой бешеной атаки. Вся тонкая система горела, полностью лишалась сил под огненным порывом, возникающим глубоко внутри».

И более поздний случай: «Жизненное излучение из области Кундалини не уменьшалось, а усиливалось, проходя по нервам и всем частям тела, наполняя мои уши странными звуками, а мою голову странным светом, но поток теперь был теплым и приятным по сравнению с горячим и обжигающим, и он успокаивал и освежал измученные клетки и ткани истинно чудодейственным способом… Всякий раз, когда я поворачивал мой ментальный глаз на себя, я неизменно ощущал свечение внутри и вовне моей головы в состоянии непрерывной вибрации, как будто струя очень тонкой и блестящей субстанции, поднимающейся по позвоночнику, выносила себя за пределы черепа, заполняя все окружающее неописуемым сиянием. Размеры и интенсивность свечения этого ореола никогда не оставались постоянными. Он увеличивался и уменьшался, становился то ярче, то бледнее, или изменял свои цвета от серебряного к золотому и наоборот. Когда увеличивались его размеры или сияние, теперь уже непрекращающийся странный шум в ушах становился все громче и настойчивее, как будто притягивая мое внимание к чему-то, чего я не мог понять. Ореол находился в состоянии постоянного движения, танцуя и подпрыгивая, закручиваясь в водоворот и как бы образуя бесчисленные, очень тонкие, сияющие частички какой-то нематериальной субстанции, выстреливающих вверх и вниз, туда и сюда, соединяясь с находящимся здесь бассейном циркулирующего и мерцающего света».

Рамакришна, практиковавший кундалини-йогу под руководством Бхайрави Брахмани, достиг результата за три дня. Он описывал свой опыт как прыжки во время зарядки и движения зигзагом. Он прямо ощущал восход Кундалини и позже описал ее различные движения, сравнивая их с движениями рыбы, птицы, обезьяны и т.п. Он описывал центры энергии, исходя из собственного опыта, следующим образом: «В Священном Писании сделано упоминание о семи центрах сознания. Когда разум привязан к мирскому, сознание обитает в трех нижних центрах — крестцово-копчиковом, крестцовом и солнечном сплетениях. Он остается поглощенным страстью и жадностью. Четвертый центр сознания находится в области сердца. Духовное сознание приходит тогда, когда разум понимается в этот центр. На этой стадии человек обретает духовное видение Божественного Света и с удивлением осеняется его великолепием и сиянием. Его разум теперь уже больше не возгорается желанием мирских удовольствий. В области глотки находится пятый центр сознания. Когда разум поднимается до этого центра, человек освобождается от неведения и незнания. Тогда он говорит только на темы, связанные с Богом, и очень неуютно себя чувствует, когда ведутся разговоры на мирские темы. Он избегает участия в таких разговорах. Когда разум достигает шестого центра в области межбровья, человек поглощается божественным сознанием. Однако, сознание отдельности эго все еще сохраняется в нем. Созерцая Бога, излучающего блаженство, он сходит с ума от счастья и стремится как можно теснее приблизиться к нему и объединиться с ним. И все же он не может сделать этого из-за того, что эго стоит между ними. Он может сравнить Бога со светом фонаря маяка. Ему кажется, что он чувствует его тепло, и хотя он и очень хочет, но дотронуться до него не может, так как их разделяет стеклянная стена. Центр в мозге является седьмым. Это трансцендентальное сознание, в котором человек становится единым с Богом».

Рамакришна пытался описать детали своего опыта Кундалини в его закрытой практике: «Я скажу тебе сегодня все, ничего не утаивая». Показывая на точку между бровями, он сказал: «Когда разум приходит сюда, человек переживает самадхи, и «Сверх Я» осознается непосредственно. Ты остаешься там, но тонкий прозрачный орган отделяет «Сверх Я» от «индивидуального Я». Тогда садхака переживает…». В тот момент, когда он начал описывать в деталях осознание «Сверх Я», он впал в самадхи. Когда самадхи подошло к концу, он вновь попытался описать осознание «Сверх Я» и вновь впал в самадхи.

После нескольких безуспешных попыток он заплакал. «Я искренне хочу рассказать тебе все… ничего не скрывая», но вновь стал не способен говорить. «Кто мог бы рассказать? Различие между «Я» и «Ты» исчезает: когда я пытаюсь описать, какие видения меня посещают, оно выходит за пределы этого места (показывает на глотку), и я думаю, свидетелем каких видений я являюсь, разум тотчас устремляется вверх, и говорить нет никакой возможности». В последнем центре «различие между субъектом и объектом сознания разрушается. Это такое состояние, в котором самоидентификация и поле сознания смешиваются в одно неразрывное целое».

Весь мир раскрылся перед Рамакришной как игра Шивы и Шакти. Для него разрушился барьер между материей и энергией, он видел даже крупинки песка и былинки травы в виде вибрирующей энергии. Вселенная предстала перед ним как озеро ртути или серебра, и он имел видение первичной причины вселенной в виде огромного светящегося треугольника, каждый момент дающего рождение неопределенному числу вселенных.

Дхианйоги заметил, что «мы не имеем идентичного опыта в медитации. Медитируя, мы не можем создавать цели, точно похожие одна на другую. Каждый из нас находится в состоянии, соответствующем его предыдущим впечатлениям или самскарам. Бывает так, что садхака осознает Шактипат, и то, как все шесть чакр или лотосов пронзаются восходящей Кундалини, после чего он впадает в самадхи. Иногда он ничего не помнит о том, как пронизывались чакры, по всей видимости, потому, что крийя (непроизвольные движения, возникающие в теле в результате действий йогина), вызванная ею (Кундалини), поверхностна и минимальна».

В процессе немедитативного подъема Кундалини, все чакры могут ощущаться одновременно, как высшее состояние, объединяющее все формы опыта. Рамакришна рассказывал так: «Однажды в июне или июле, когда мне было шесть или семь лет, я гулял по узкому проходу, разделяющему рисовые поля, кушая слойку с рисом, который я нес в корзине, и наблюдал в небе прекрасное, темное грозовое облако. Как только оно расширилось и быстро заполнило все небо, перед ним пролетела стая белоснежных журавлей. Это предстало таким великолепным контрастом, что мой разум ушел в далекую область. Потеряв ориентацию, я упал, и рис рассыпался во всех направлениях. Какие-то люди нашли меня в этом состоянии и на руках отнесли домой. Так я впервые впал в состояние экстаза». В течение его жизни «Бог-сознание» легко просыпался в нем и впитывался им, вводя его в самадхи. Позже в его жизни, видения английского мальчика, привязанного к дереву в трех местах, как на традиционных картинах, изображающих Кришну, повергали его в «объятия Бога».” (МукЭ)

* “Любопытно, что Рамакришна также различает пять различных восходящих движений: 1 – движение бегущих муравьев, 2 – прыгающих лягушек, 3 – развертывающегося змея, 4 – порхающих то наверху, то внизу птиц и 5 – бросающейся с дерева на дерево большими прыжками обезьяны.” (Прим. автора цитаты.)

** Санскр. nirvikalpa = “неколебимое”.

* Санскр. sanskara = “приготовление, влияние (напр. среды, воспитания), обряд, ритуал”.

Сергей Дмитренко: Что такое йога

-Вы знаете, что такое йога? Расскажите мне!

Не предполагал раньше, что йога – это «что-то».

Я отвечу на несколько вопросов, которые наверняка интересуют тех, кто йогу уже попробовал, и будут полезны для других, кто только слышал или хотел бы йогой заниматься. Здесь мое личное видение и мои переживания – то, что осталось от встреч с великими Учителями и накладывалось на мои многолетние практики. Мне приятно открывать это Вам.

Не спрашивайте меня, кто я — по этому поводу у меня есть некоторые сомнения. И о работе моей не спрашивайте — у меня ее нет, я просто так живу. Лучше узнайте то, что я как йог вижу и ощущаю, и понаблюдайте за своими ощущениями. Попробуйте отойти в йоге от повторений за учителем. Но с помощью учителя загляните в себя и посмотрите вокруг. Это и будет йога – йога как знакомство с собой!

Что такое йога?

Йога – это исследования того, чем ты являешься на самом деле. Это избавление от иллюзорных ограниченных представлений о себе. Йога раскрывает тебя. Человек своим я постоянно за что-то цепляется, ассоциирует себя с этим. Но ты это гораздо больше, больше чем тело. У каждого есть представление о себе как уме либо о себе как личности, однако ты – это что-то большее, чем твое тело и твоя личность. То, что никогда не рождалось и никогда не умирало. Тело – это лишь точка в тебе. Йога и позволяет увидеть это, почувствовать – расширить свои представления о себе.

Если говорить о писаных источниках знаний о йоге, я бы назвал два – Бхагавад-гита и Йога-сутра Паттанджали. Кришна (Аватар двапара-юги) пять тысячелетий назад дал два определения йоги в Бхагавад-гите. «Йога есть совершенство в действии» и «Освобождение от горя и достижение блаженства есть Йога». Патанджали, учитель живший в IV веке до нашей эры, определил йогу как «читта вритти ниродха, предотвращение влечений, волнующих внутреннее сознание человека. Затем когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.» Ум должен быть побежден прежде, чем можно будет познать Единое; ибо ум стремится к разнообразию и переменам; он наслаждается в контакте с объективным миром, называемым вритти. И назначение йоги в том, чтобы предупредить вритти в уме пока желание, мысль или решение не пропадет в нем. Йога переводится как Единение. Единение чего с чем? — Единение вас и всех остальных, выраженное в Едином без второго.

Как учатся йоге?

Чаще всего люди учатся через книги, через тех, кто читал книги – это обучение через ум. О йоге сейчас достаточно много представлений, задекларированных в литературе, но они часто противоречивы. Поэтому многие люди запутались в знаниях.  Когда у человека самого не сложилась полная картинка о йоге – он не знает различных подходов, не может сравнивать, у него не открыто самостоятельное видение и нет общего понимания, но он руководствуется чужими словами – этому человеку сложно научить кого-то другого, он может путаться. Как знание о французской культуре и французский язык не могут сделать тебя французом, так и какие-либо знания о йоге не делают тебя йогом. В йоге нужно просто входить в определенные состояния.

Все разнообразие методов обучения можно свести к двум: джнана йога — йога знания и бхакти йога — йога преданности и любви к богу. И то и другое приводит к одному и тому же результату. Мой путь – это путь бхакти. Я так же изучал йогу по книгам до тех пор, пока не встретился с Учителями, которые несли в себе и передали мне состояния и видение. Тогда произошло понимание через опыт и я стал руководствоваться им.

Как возникают школы йоги?

В йоге никакого движения от А до Б нет. Йога – это разворачивание. Ты можешь поставить себе цель для занятий (изменить фигуру, развить гибкость, открыть энергетические каналы) и, отталкиваясь от этого, определить свой путь и совершенствоваться. Но это индивидуально. В школах йогу часто вписывают в какие-то определения и технологии. Личность – ум выстраивает цепочку знаний: пранаяма – это так-то, медитация – так-то. И другие личности цепляются за такие логично выстроенные цепочки и следуют им – так появляются школы йоги, где одна личность учит другую личность. Как и в обычной школе программу составляют на определенный период времени и проводят группы по условно обозначенным уровням. Однако в этом много самообмана.

Новичков вводят в заблуждение большие обещания и их надо вовремя предупредить о пределах и возможностях йоги. Суть в том, что йога — это дисциплина, призванная победить волнения ума. Сделать это совсем нелегко. Люди, достигшие этой победы, не научат вас, как контролировать ум или победить его. Они так погружены в ананду (блаженство), что потребности тела, время, причинно-следственная связь и т.п. никогда не достигают их. От учителя йоги можно ожидать лишь имитацию йога-даршаны, ведь в качестве учителя и наставника может выступать только тот, кто остановился в йоге на полпути. Когда путь пройден полностью, прошедший его оставляет мир и его нужды.

Что требуется в йоге от физического тела?

Безусловно, если физическое тело не здорово, оно сильно отвлекает. Тело – это очень хорошо отлаженный механизм, который приспосабливается к тому, какой ум у человека, а также к тому, какой образ жизни он ведет. Мы постоянно используем тело в угоду своим страстям, поэтому оно довольно быстро изнашивается. Человек привыкает сидеть в определенной позе, потреблять определенное количество еды и т.д., тело приспособится к привычкам ума и будет им соответствовать. Например, если человек привык смотреть телевизор, работать за компьютером или водить машину, у него, скорее всего, будут перенапряжены шея и плечи. Тогда в начале занятий йогой ему, прежде всего, нужно уделить достаточно времени, чтобы расслабить зажимы, убрать блоки и вернуть телу здоровье. С помощью определенных упражнений следует расслабить центры, дать отдохнуть напряженным местам, чтобы тело вновь стало здоровым, готовым к движениям энергий.

Телу уделяется внимание в даосской йоге. В даосских практиках физическое здоровье считается первым шагом на духовном пути. На первом этапе практикующий занимается подготовкой тела как сосуда для духа и души, его очищением, открытием каналов, по которым протекает жизненная энергия ци. Целью практик здесь будет формирование правильной структуры тела.

Занятия: йога как гимнастика и йога как состояния?

В нынешнее время многие люди — особенно на Западе, а сейчас и многие индусы (парадоксально, но в Индии йога приобрела более-менее широкую популярность уже после того, как мода на нее вернулась с Запада) — многие решили, что йога – это гибкость. Это – основная ошибка тех, кто занимается йогой сегодня. Да, йога развивает гибкость, но йога в этом не заключается и этим не ограничивается. Если человек решил заниматься йогой или какой-то гимнастикой, он может 50 лет потратить на то, чтобы сгибать-разгибать, скручивать, поворачивать, принимать асаны – все это как было в физическом теле, так и закончится. Но изначально йогину достаточно было принять одну асану. Она должна была быть весьма простой и очень устойчивой, не мешающей ни энерготоку, ни кровотоку. Тогда, пребывая в ней, он мог оставить тело в покое и наблюдать за тем, что с ним происходило: как тело становится легким, как в нем движутся энергии, подниматься за ними в небо и опускаться в землю.

Когда я приехал в Украину из Индии, большинство людей здесь, как и на Западе, узнали йогу как некие физические упражнения. И, поскольку они понимают йогу именно так, для меня проще всего общаться с ними и показывать им что-то именно в этом ключе. Но я всегда иду дальше. Выполняя физические действия вместе со мной, и пытаясь почувствовать что-то еще, у них изменяется или расширяется сознание. И этот момент расширения сознания им приятен, потому что любое более-менее контролируемое или понимаемое расширение сознания – приятно. Поэтому людям так интересно заниматься йогой. А занимаемся ли мы при этом физической йогой с большим количеством движений, с минимальным количеством движений или вообще без движений – это не принципиально.

Если делать йогу как физкультуру, между йогой и физкультурой не будет никакой разницы. Однако, если делать йогу как пранаяму (управление энергией), работая с энергетическим телом, изменения происходят гораздо быстрее и легче с точки зрения физической нагрузки. В йоге необходимо это понять, прочувствовать, как правильно двигаются мышцы, связки, кости, суставы, и связать их в одно целое — тогда они начнут вырабатывать энергию. Когда мы занимаемся йогой, желательно, чтобы тело как можно меньше мешало энергии проходить по нему. Иными словами, мы имеем физическое и энергетическое тело. И наша задача – добиться того, чтобы физическое тело как можно меньше мешало энергетическому телу. Для этого физическое тело делается немножко мягче, оно подстраивается под ход энергии, связки, мышцы подкручиваются, кости специальным образом выставляются.

У меня была возможность получить представление о йоге, как ее понимают на Западе, и о практике йоги на Востоке. И примечательно то, что вне зависимости от названия системы и разнообразия методов, суть в итоге одна. Йога – это единение, путь к истине. Единственно ценное знание в йоге – джнана – это знание истины – того, что остается неизменным. Все остальное знание – иллюзорно. Это знание во сне. Для того, чтобы прийти к истине, узнать, что реально, нужно пройти сквозь три состояния, оставить три тела.

Три тела или три состояния?

Каждому человеку знакомы три состояния: бодрствование (проявленное), сон со сновидениями и глубокий сон. Им соответствует три тела — тело материальное, тонкое и причинное. Каждый человек каждый день имеет опыт переживания этих трех состояний. Во сне со сновидениями есть все и все это даже ярче и многообразнее, чем в проявленном состоянии, но нет материального тела. В глубоком сне нет даже ума, только сознание. Йоги занимаются тем, что они изучают свои возможности в этих трех мирах. Они приходят к тому, что общее в этих трех мирах или состояниях, которые постоянно меняются – это Я, всегда остается ощущение себя существующего. Именно этого неизменного следует держаться – это Я, но это Я – это совсем не тело и не ум, а атма (душа).

Другими словами, йог занимается растождествлением себя с телом. Занимаясь телом, ты попадаешь в мир энергий. Либо сразу занимаешься энергиями и изменяется твое тело. И лучше, если занимаясь йогой, человек сразу постарается почувствовать (или приложит какие-то усилия для того, чтобы почувствовать) свое энергетическое тело. А дальше нужно работать с умом и наблюдать за ним, делая его тоньше.

Как в йоге участвует ум и как с ним работать?

Ум – это не головной мозг. Под умом подразумевается все, что видится, проявленное и непроявленное. Говорят о том, что йога ведет к покою ума? Но ум успокоить нельзя. Суть ума – это его работа – как сердце стучит, так ум создает. Получается, Ум можно только убить?

Правильнее сказать так: ум может быть в трех состояниях: возбужденное (раджас), инертное (тамас), гармоничное (саттва). Ум – это клетка, которая держит нас – серебряная, золотая, железная. Саттвичный ум – это ум, который хочет видеть хорошее, тянется к хорошему. Все рекомендации могут сводиться только к одному – ум должен стать саттвичным, гармоничным. Не тупым, инертным и ленивым, и не возбужденным. Как для тела здоровье является наградой и наиболее комфортным и естественным состоянием, так и для ума – гармоничное состояние – позитивный ум – это его награда.

При занятиях йогой часто делают акцент на важности правильного питания. Когда люди начинают заниматься йогой, они уделяют внимание диетам, вегетарианству и другим описанным в книжках системам питания. Нужно понимать, что под «правильным питанием» в йоге мы имеем в виду питание через органы чувств: то, что мы слышим, что видим, с какой информацией имеем дело, с кем общаемся. То, что мы едим – это составляет лишь физическое тело. То, что мы слышим, видим, что воспринимаем – из этого сделана наша личность, мы строим из этого тонкое тело. Соответственно здесь важно не только правильное питание для тела, но и правильное питание для ума. Это поддерживает его гармоничность.

Для успокоения ума была придумана хатха-йога. Человеческий ум склонен постоянно расширяться: возникают бесконечные желания, ум занят обдумыванием ситуаций и принятием решений. Ты ассоциируешь себя только с этим умом. По средствам контроля дыхания хатха-йога удерживает манас – обезьяний (беспокойный) ум – и дает возможность спокойно работать будхи – интеллекту (тонкий, распознающий разум).

Затем можно будет просто выйти за некие идеи ума: Идеи о том, что мы являемся телом, о том, что мы являемся энергетическим телом, о том, что мы являемся причинным телом, о том, что мы являемся мужчиной, женщиной, о том, что мы с кем-то связаны энергией. Все эти идеи – не более чем некие границы в уме, которые желательно убрать. Как в физическом теле исчезают границы того, что есть рука, и она как-то движется, есть нога и она как-то движется, и тело становится чем-то единым, включая и голову, и стопы и пальцы и все части становятся одним, так и в энергетическом теле можно достигнуть единения внутренних энергий человека с внешними.

Тогда, возможно, человек будет готов задуматься, увидеть и понять, что такое Сознание и что такое Реальность – это и будет йога. В простом понимании, йога и есть поиск того, что является истиной. Йога может совершенно спокойно просто происходить в уме. Когда человек сможет проанализировать, что является реальным, а что является нереальным, он сможет выйти за границы ума. И все случится.

Йогой занимались все – боги, демоны, люди. Йогой и сейчас все занимаются, даже если они этого не понимают. Все пути ведут к Истине. Вся жизнь есть йога.

Автор: Сергей Дмитренко